Школа покаяния

Беседа с кандидатом богословия протоиереем Димитрием Моисеевым о том, чем же обернулось для нас, потомков, грехопадение Адама и Евы, прародителей рода человеческого

 Отец Димитрий, что такое грех и почему в нем нужно каяться?

Слово грех (по-гречески «амартиа») в буквальном переводе означает «промах, выстрел мимо цели», то есть, по сути, действие, которое было направлено на достижение какой-то цели, но оказалось безрезультатным. Неслучайно говорят: благими намерениями выстлана дорога в ад. Если немножко христианизировать эту поговорку, то получится: как правило, индивид, совершая грех, очень редко желает именно греха, зла, вреда. Обычно человек хочет добра, но, не понимая, не разбираясь в ситуации, или по иным причинам, он грешит, то есть совершает действие, не достигающее верной цели. А верная цель у нас одна: уподобиться Богу. Следовательно, грех - это такое действие, которое вредит нашей душе, а, зачастую, и телу. Как верно заметил профессор Алексей Ильич Осипов: «Грех - это зло, которое человек причиняет сам себе. А отсюда проблема страдания: не Бог меня наказывает, человек наказывает сам себя, нарушая закон человеческого естества».

Значит, нам нужно найти некое средство, помогающее бороться с грехом и исцелять его последствия. Этим средством для нас является покаяние. А покаяние есть молитва к Богу, обращение к Нему за помощью. Каясь, мы свидетельствуем о своих заблуждениях, о том, что немощны и несовершенны и нуждаемся в Божием исцелении. И через Таинство Исповеди по молитве Церкви Господь, конечно же, дает такое исцеление искренне кающемуся.

Такому человеку стоит честно сравнить себя с евангельским повествованием, где описан Христос, то есть такой Человек, каким и должен быть каждый из нас. В Евангелии даны заповеди, касающиеся не только убийства, прелюбодеяния, воровства и прочего, но даже помыслов, намерений человека. Если люди честно постараются сравнить себя с тем образцом, который дан нам в Новом Завете, думаю, они не смогут не увидеть разницу.

Если нет конкретного, видимого греха, а есть общая тяжесть на душе, в чем каяться?

Не бывает такого, чтобы не было конкретного греха. Значит, человек его просто не видит. Следовательно, нужно каяться в том, что не видим своих грехов. 

Страдает ли нераскаянная душа после смерти?

Страдать может не только тело, но и душа. И многие на своем опыте знают, как это бывает, когда мучаются угрызениями совести, либо от невозможности что-то сделать, помочь себе или ближнему и так далее. Церковь говорит о том, что каждый человек, совершая грехи, развивает в себе страсти. Что такое страсть? Это страдание, страдательное состояние. Здесь, думаю, уместно привести в пример наркомана, который страдает, если ему вовремя не ввести дозу наркотика. Так же и человек, развивая в себе те или иные страсти, начинает мучиться от отсутствия способов их удовлетворить. Например, гурман, любящий вкусно поесть, если его посадить на хлеб и воду, начнет сильно страдать от невозможности купить себе тортик или что-то другое вкусное. Кто привык выпивать, курить, будет страдать от отсутствия спиртного и табака. Человек, любящий слушать музыку, без нее будет страдать от одиночества и тишины. И вот, уходя из этого мира, душа оставляет все земные средства для удовлетворения своих страстей. Если человек не очистился через жизнь по заповедям, молитву, покаяние, через Причастие, то эти страсти, живущие в душе, будут по-прежнему требовать своего удовлетворения. А удовлетворить-то их станет нечем. И вот это страдание называют в христианстве мукой, которую испытывает душа после смерти. Поэтому Церковь призывает людей, пока мы здесь, на земле, бороться со страстями, уничтожить их в себе. Потому что единственная реальность, с которой человек столкнется после смерти - это Бог. А если кому-то в жизни дорог не Бог, а что-то другое - деньги, слава, власть, какие-то вкусные веши и так далее - там всего этого не будет, и стремление к этим земным, материальным благам будет мучить человека. Ведь желание их иметь остается, а самих вещей уже нет.

В повседневных разговорах люди часто эмоционально обсуждают своих близких, знакомых, друзей. Можно ли участвовать в таких разговорах, не являются ли они осуждением, а значит, грехом?

Если бы все люди любили друг друга и говорили: вот, бедный, несчастный Иван Иванович попал в трудную ситуацию, как бы ему помочь, - это, конечно, было бы допустимо и похвально. Но ведь, наверняка, обсуждение происходит в совсем другом русле. Иван Иванович критикуется за то, что он неправильно поступил, не так поздоровался, не туда посмотрел. А это уже - осуждение. Потому что мы стараемся не грех увидеть и осудить, а самого человека. Преподобный авва Дорофей говорил, что осуждение от рассуждения отличается именно настроенностью к человеку. Если я скажу, например, что некий брат впал в блуд - это будет констатация факта, если такое действительно имело место. Но если я скажу, что этот брат блудник и тем самым охарактеризую его, то согрешу осуждением. Ведь я не знаю, может быть, это падение было случайным. Выносить какое-то суждение о человеке, его состоянии нам запрещено строго настрого, потому что мы душу другого не видим.

«Дела плоти известны, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота… вражда, ссоры, зависть гнев, распри, разногласия... Поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5, 19-20) Получается, что ссоры и распри так же опасны, как и смертные грехи: блуд и прелюбодеяние?

Здесь можно вести речь о степени греха. Потому что те же распри, разногласия бывают разные. В Древнем Патерике есть одна история, когда два монаха прочитали в какой книге, может быть, у апостола Павла, что существуют распри. И решили: давай устроим распрю. А как это сделать? «Ну, например, возьмем кирпич: я буду говорить, что это мой кирпич, а ты - что твой». - «Начнем?» - «Начнем». - «Это мой кирпич». - «Ну, и возьми себе»... Так и не смогли они поругаться.

Внешнее проявление наших страстей целиком и полностью зависит от того, что у нас находится внутри. Причем, можно внешне не показывать бурных эмоций, никаких страстей не проявлять, а внутри всё будет кипеть от той ненависти, зависти или других страстей. И хоть со стороны ничего не видно, тем не менее, человек находится в состоянии смертного греха, помню, я задавался в свое время вопросом: смертными грехами - прелюбодеянием, воровством, убийством - понятно: когда человек их совершает, он грешит смертно. Но к смертным грехам относится и гордость, и уныние и так далее. А здесь - через какое действие увидишь, что человек согрешил смертно: ведь начало страстей есть в каждом? Оказывается, что внутреннее устранение готовности ко греху уже является показателем смертного греха. То есть человек может физически и не убить, и прелюбодеянием не согрешить, и не украсть ничего, просто потому что обстоятельства не складывались. А внутри будет готов и расположен к этим грехам и, значит всё равно грешащим смертно. Получается, смертность греха зависит от нашего внутреннего стояния. Если мы постоянно живем с такими страстями, то, соответственно, грешим смертно. Но если же они проявляются изредка и врачуются покаянием, то это всё-таки относится ко грехам простительным.

Всё зависит от степени греха, насколько человек им одержим. Например, и о грехе прелюбодеяния говорится, что всякий посмотревший на женщину с вожделением, уже согрешил. Однако есть дистанция между нескромным взором и реальным прелюбодеянием. Также здесь: всякая страсть живет в человеке. Хотя в каждом она достигает разной степени развития. Поэтому всякий согрешает практически всеми страстями, по всем статьям. Но в одних людях развитие страстей доходит до такого состояния, что они грешат уже смертно, а в других - нет.

Не вырабатывается ли при таком подходе безразличие ко греху: ну, это грех не к смерти - ерунда, буду дальше грешить?

Если такое безразличие есть, то оно уже свидетельствует, что человек находится не во Христе, не в общении с Богом. Ведь реальным признаком жизни в Духе Святом является ведение своих грехов и сокрушение о них, потому что человек видит, что грех отдаляет его от Бога. Поэтому всякое согрешение, даже мелкое, вызывает у него скорбь о соделанном.

Самое время поговорить о лекарстве от греха. Покаяние в переводе с греческого - «перемена ума». Как это правильно понять?

Перемена ума - это перемена образа мыслей, желаний и вообще стремление изменить свою жизнь. А духовное развитие начинается с покаяния. Человек начинает понимать, что та жизнь, какую он вел раньше, его уже не устраивает. Личность желает лучшего, совершенного, и вот это желание, намерение, решимость и есть первый шаг к покаянию. Господь не случайно начинает Свое служение именно с этого.

Покаяние и раскаяние: в чем отличие?

Раскаяние - это просто сожаление о своих грехах. Я согрешил и сожалею об этом, а покаяние - это стремление изменить себя. Можно раскаиваться в том, что оскорбил ближнего, но при этом ничего не делать. Ну, оскорблю в следующий раз, - опять раскаюсь, посожалею. А могу приложить какие-то усилия, чтобы больше такого не произошло.

Что делать, если при искреннем раскаянии и покаянии в грехе, грех всё повторяется и повторяется?

Проблема эта коренится вообще в человеческой природе. Человеку свойственна изменчивость и непостоянство. Даже святые отцы приносили покаяние до самой смерти, поскольку в каждом живут все мыслимые и немыслимые страсти. Другой вопрос, что по милости Божией они зачастую не проявляются. Верующему, который раскаивается и видит, что окончательно бросить грех у него не получается, всё равно нужно постоянно, настойчиво, искренне молиться Богу и, конечно же, регулярно каяться. Мы ведь по утрам умываемся, прекрасно зная, что завтра опять придется умываться, тем не менее, никто не считает это занятие ненужным, бесполезным. То же самое можно сказать и об исповеди.

Сразу ли Бог прощает человеку искренне раскаянный грех?

Господь прощает человека сразу. И нельзя говорить о том, что Бог держит на кого-то зло или обиду. Бог есть Любовь, как сказано в Священном Писании, и Он любит нас всегда, безмерно, беспредельно. Но, как пишет преподобный Антоний Великий, совершая грех, мы отходим от Бога и попадаем под власть тех злых существ, которые называются бесами, демонами и т.п. Когда же мы искренне раскаиваемся, то выбираемся из-под их власти и возвращаемся к Богу. То есть меняет Свое отношение не Бог к нам, а мы к Нему.

Чем покаяние отличается от исповеди, и если в покаянии Господь сразу прощает человека, зачем тогда нужна исповедь?

Исповедь - это свидетельство о своих грехах перед Богом и Церковью в лице священника. Слово «исповедь» в переводе со славянского - «свидетельство». Мы можем засвидетельствовать как свою веру в Бога, и в таком случае говорим, что исповедуем Бога, так и собственные грехи. Поэтому, обращаясь к таинству, ве­рующий прибегает к молитве Церкви. И священник вместе с каю­щимся молится Господу, чтобы Он примирил его со святой Своей Церковью. А покаяние - это устроение души, которое требуется от каждого приступающего к таинству.

Каково основное правило исповеди?

Основное правило исповеди таково: нужно рассказывать о том, что мучает нашу совесть. Естественно, человеку, только пришедшему в Церковь, совесть будут отягощать наиболее страшные и существенные грехи. В них верующий и будет каяться. Понятно, что он не сможет вспомнить все грехи, совершенные в детстве, в юности. Может, часть из них он и не осознаёт. Но, если человек будет двигаться по пути очищения себя, стремиться к Богу, то рано или поздно он осознает и поймет более мелкие, незначительные грехи, которые были совершены ранее. Поэтому, если мы вспомним и осознаем наши «старые» грехи, то должны в них каяться на исповеди. А не вспомним - ну, что ж, Господь даст нам такую возможность в свое время, если будем к Нему обращаться искренне. Великим постом Церковь призывает каждого христианина читать молитву преподобного Ефрема Сирина, где говорится: «Даруй мне зрети моя согрешения...» То есть помоги, Господи, дай мне увидеть мои согрешения. И потом, на исповеди надо говорить всё, но не в мельчайших подробностях, а по существу. Мы должны каяться в страстях и грехах, а не в каких-то конкретных наших действиях.

С чего начинается исповедь?

Чтобы правильно поисповедоваться, нужно сначала увидеть свои грехи, осознать их. И потом сразу же в молитве обратиться к Богу с покаянием. Важно возыметь желание избавиться от этих беззаконий, преодолеть их. Далее необходимо прийти в храм и на исповеди открыть свои прегрешения, называя их не просто как список когда-то совершенных поступков, но именно с молитвой и покаянием. Для того, чтобы Господь по молитве Церкви и священника это зло простил.

Существует такое мнение, что нужно исповедовать то, о чем болит душа. А если душа не болит, исповедоваться или нет?

В первую очередь, необходимо исповедовать грехи, о которых действительно болит душа, которые беспокоят и мучают человека. Во-вторых, у нас есть не только душа, но и разум. И он у человека поврежден менее, нежели чувства. Поэтому тоже может подсказать какие-то грехи, пусть еще не совсем прочувствованные, но осознанные как не богоугодные деяния, от которых нужно избавляться. А значит, в любом случае необходимо исповедоваться.

Важно познать Бога, познать, что Господь Любовь, и что Он готов всячески помогать в спасении и исцелении человека. А что касается чувств, они могут быть различными. Раскаялся Петр, что предал Христа, раскаялся и Иуда, в же самом. Но последствия раскаяния того и другого мы видим совершенно разные. Иуда от отчаяния удавился, а Петр принес покаяние и был возвращен в число апостолов.

Вы сказали, что разум у человека поврежден меньше, нежели чувства. А святые отцы говорят, что голос сердца никогда не обманет, а разум может обмануть. И потом, в Книге Притчей написано: «Не полагайся на разум свой…». Как это понять?

Здесь происходит путаница в терминах, словом «разум» могут быть обозначены разные понятия. Например, собственно «рацио» рассудок - рациональная, логическая способность ума, которую мы используем, допустим, при счете доходов, при вычислении каких-то наиболее благоприятных для нас вариантов. И вот этот разум, рассудок - действительно то, на что нельзя надеяться. Но есть в человеке еще и ум, который по-гречески называется «нус», и вот этот ум как созерцательная способность поврежден меньше. Он и способен увидеть волю Божию в большей степени. Когда святые отцы говорят о сердце, предпочитая его разуму, предпочитают сердце как орган этого созерцающего ума рассудку, то есть рациональной способности человека. И в данном смысле, когда они учат о голосе сердца, речь идет не о голосе чувств, эмоций, а именно об уме, который основанием своим имеет сердце.

Нужно ли после исповеди забывать свои грехи?

Зачем их забывать, всё равно это у нас не получится. Главное - стараться не грешить. Господь исцеляет последствия грехов, но память о них у верующего остается и служит предостережением, чтобы больше так не поступать.

Прощаются ли забытые грехи после разрешительной моли священника?

Что значит: прощаются - не прощаются? Человек, для которого грехи - незаживающая рана, не сможет их забыть. Если человек забывает свои грехи, значит, они пока его не беспокоят. Господь может простить согрешения верующему, который кается искренне и глубоко, даже если он пока просто не видит части своих грехов. Он всё равно коснется его Своею благодатью. Но если человек вспомнит эти грехи, то обязательно нужно покаяться.

Люди, страдающие от комплекса неполноценности, постоянно недовольны собой. Чем это чувство отличается от покаяния?

Постоянно недовольным собой можно быть по разным причинам. Один недоволен тем, что он - не президент, другой - что у него мало денег, третий - что его не любят, не ценят, не жалеют, не уважают. И всё это будет относиться лишь к проявлениям человеческих страстей, гордыни. Однако, недовольство тем, что грех совершается, хотя есть желание больше не грешить - основа для настоящего покаяния. В данном случае человек будет искать помощь и средства к исцелению. Думаю, такая личность найдет помощь в лице Христа. К чему каждый из нас, собственно, и призывается.

Как сделать так, чтобы покаянное чувство не переросло в депрессию?

При правильном покаянии христианин понимает, что сам он не сможет себя изменить, преобразить, ведь это способен сделать только Бог. Такой верующий, раскаиваясь, вверяет себя в руки Господа, и его истинное покаяние обязательно принесет осознание помощи Божией, что и убережет человека от депрессии. Правиль­ное покаяние в депрессию никогда не перерастет.

В Писании сказано: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5, 16). Что же это получается - если человек не радуется, значит, он согрешает?

Человек должен радоваться всему, всем внешним обстоятельствам, которые совершает Господь. Естественно, речь здесь не идет о том, что я согрешил и буду радоваться. Апостол Павел приписывает не печалиться о внешних обстоятельствах, посылаемых Господом. Потому что, если верим в Его любовь, заботу, желание нас спасти, то должны радоваться. И не случайно, самая важная служба - Литургия - по-гречески называется «евхаристия», то есть «благодарение». И евхаристический канон - самая главная часть Литургии - содержит слова: «Благодарим Тебя, Господи, за всё. За все благодеяния, которые мы видим, осознаем, и те, которые не понимаем». Христианин ежедневно благодарит Бога в Литургии за все Его благодеяния, поскольку все действия Божий - благо.

Выходит, православному нужно каяться, если он не веселится?

Если у меня, например, украли сто рублей, и я расстроился, то в этом нужно покаяться. Потому, что это - грех. А если я поблагодарю Бога, возрадуюсь, значит, Господь смирил меня, смирил мою страсть сребролюбия.

Церковь учит, что счастье - это, по сути, Царствие Божие внутри нас. Способствует ли покаяние обретению внутреннего счастья?

«Ищите же прежде Царства Божия и правды Его», - сказал Господь (Мер. 6, 33). А когда мы его обретем, тогда поймем, что такое настоящее счастье, потому что увидим его в себе. Но приобрести Царствие Божие возможно только очистив себя от всякой скверны плоти и духа, как говорит Апостол. То есть, победив в себе всю греховность, которая в нас есть, а это процесс очень долгий и трудный. И, значит, искать, в первую очередь, мы должны покаяния и очищения. А если мы пойдем по данному пути правильно, то следствием этого будет обретение Царствия Божия и состояния счастья. Но Царствия Божия с завтрашнего дня мы обрести, естественно, не сможем. Точно так же, мы не станем счастливыми через час: процесс этот долгий и трудный.

Отец Димитрий, как же тогда научиться покаянию?

Вопрос этот очень серьезный. Школа покаяния - вся наша жизнь. Чтобы этому научиться, нужно постоянно сравнивать себя, свои поступки и мысли с Евангелием, со Христом. И когда мы будем постоянно такой анализ проводить, взяв себе за правило рекомендации святых отцов - каждый вечер осмысливать прошедший день, чтобы увидеть свои грехи, - то это поможет нам каяться. Когда мы действительно постараемся исполнить заповеди и обнаружим, что сделать этого не можем, то такой опыт тоже будет школой покаяния. Ведь научиться покаянию нельзя из чтения книг: прочитал какую-то брошюрку и научился, - а можно только через непрерывную работу над собой.

Изо всех сил необходимо стараться в своей жизни правильно реализовывать Евангельские заповеди. Начинать, конечно, нужно с мелочей. Ведь чем больше мы будем обращать внимание на кажущиеся мелочи, тем ближе станем к Богу, к истинному покаянию. Потому что, приближаясь к Богу, мы начинаем видеть себя более греховными, а значит, наше покаяние становится глубже.

Истинное покаяние отличается от формального тем, что результат настоящего покаяния - это изменение жизни, духа, настроя человека. А результат покаяния формального - просто свидетельство: я согрешил - и не более того. Выходит, дальше можно грешить точно так же. Подлинное же покаяние полностью изменяет жизнь человеческую.

С отцом Димитрием беседовал Андрей Сигутин

 Славянка №6 2008